دعاء السيدة الزهراء (ع): دروس في التوكل والرجاء والثبات

الدكتور حجي إبراهيم الزويد * 14 / 11 / 2026م - 1:58 م

وَرَدَ فِي الرِّوَايَةِ عَنِ الْإِمَامِ عَلِيِّ بْنِ الْحُسَيْنِ زَيْنِ الْعَابِدِينَ «عَلَيْهِ السَّلَامُ» أَنَّهُ قَالَ:

«ضَمَّنِي وَالِدِي «عَلَيْهِ السَّلَامُ» إِلَى صَدْرِهِ يَوْمَ قُتِلَ، وَالدِّمَاءُ تَغْلِي، وَهُوَ يَقُولُ: يَا بُنَيَّ، احْفَظْ عَنِّي دُعَاءً عَلَّمَتْنِيهِ فَاطِمَةُ «عَلَيْهَا السَّلَامُ»، وَعَلَّمَهَا رَسُولُ اللَّهِ «صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَآلِهِ»، وَعَلَّمَهُ جَبْرَئِيلُ «عَلَيْهِ السَّلَامُ»، فِي الْحَاجَةِ وَالْهَمِّ وَالْغَمِّ وَالنَّازِلَةِ إِذَا نَزَلَتْ، وَالْأَمْرِ الْعَظِيمِ الْفَادِحِ».

ثُمَّ قَالَ: ادْعُ:

«بِحَقِّ يس وَالْقُرْآنِ الْحَكِيمِ، وَبِحَقِّ طه وَالْقُرْآنِ الْعَظِيمِ، يَا مَنْ يَقْدِرُ عَلَى حَوَائِجِ السَّائِلِينَ، يَا مَنْ يَعْلَمُ مَا فِي الضَّمِيرِ، يَا مُنَفِّسًا عَنِ الْمَكْرُوبِينَ، يَا مُفَرِّجًا عَنِ الْمَغْمُومِينَ، يَا رَاحِمَ الشَّيْخِ الْكَبِيرِ، يَا رَازِقَ الطِّفْلِ الصَّغِيرِ، يَا مَنْ لَا يَحْتَاجُ إِلَى التَّفْسِيرِ، صَلِّ عَلَى مُحَمَّدٍ وَآلِ مُحَمَّدٍ، وَافْعَلْ بِي…».

ثُمَّ يَذْكُرُ الدَّاعِي حَاجَتَهُ. ^[1] 

تحمل هذه الرواية المنسوبة إلى الإمام الحسين معاني روحية وتربوية عميقة، وتكشف عن مكانة الدعاء في مدرسة أهل البيت ، ولا سيما في أشد اللحظات صعوبة وأعظمها ابتلاءً.

من أبرز ما يلفت النظر في هذه الرواية أن الإمام الحسين ، وهو يواجه أهوال يوم عاشوراء، يوصي ابنه الإمام زين العابدين بحفظ دعاء يلجأ إليه الإنسان عند الشدائد.

وهذا المشهد، كما تصفه الرواية، يحمل رسالة إيمانية بالغة الأهمية، مفادها أن الصلة بالله لا تنقطع مهما اشتدت المحن، وأن الدعاء يظل مصدرًا للثبات والسكينة والرجاء.

فالمؤمن قد يواجه ظروفًا لا يستطيع تغييرها، لكنه يستطيع أن يحافظ على إيمانه، وأن يستمد من علاقته بالله القوة على الصبر ومواجهة الابتلاء.

تشير الرواية إلى انتقال هذا الدعاء من جبرئيل إلى رسول الله ﷺ، ثم إلى السيدة فاطمة الزهراء ، وصولًا إلى الإمام الحسين ، الذي أوصى به ابنه الإمام زين العابدين .

وبحسب هذا النقل، فإن الدعاء يمثل ميراثًا روحيًا تتناقله الأجيال، بما يحمله من معاني التوحيد والتوكل والافتقار إلى الله.

ومن الدروس التربوية المستفادة أهمية تعليم الأبناء الأدعية والقيم الإيمانية، وعدم الاكتفاء بتوفير احتياجاتهم المادية؛ لأن الإنسان يحتاج إلى ما يقوّي روحه ويعينه على مواجهة صعوبات الحياة.

يبدأ الدعاء بقوله:

«بحق يس والقرآن الحكيم، وبحق طه والقرآن العظيم».

وفي هذا الاستفتاح تعظيم للقرآن الكريم، واستحضار لمكانته في حياة المؤمن.

فالقرآن مصدر للهداية والطمأنينة، وفي آياته ما يذكّر الإنسان برحمة الله وحكمته وقدرته.

كما أن افتتاح الدعاء بذكر القرآن يربط بين تلاوة كلام الله والتوجه إليه بالدعاء، ويؤكد أن الإيمان ينبغي أن يكون حاضرًا في وجدان الإنسان عند الشدائد.

من أعمق عبارات الدعاء قوله: «يا من يعلم ما في الضمير».

فقد يعجز الإنسان أحيانًا عن التعبير عن حزنه أو شرح معاناته، وقد يحمل في داخله همومًا لا يستطيع البوح بها لأحد.

لكن الله سبحانه وتعالى يعلم ما تخفيه النفوس، ويدرك حاجات عباده قبل أن ينطقوا بها.

وهذا المعنى يمنح المؤمن شعورًا بالطمأنينة؛ لأنه يتوجه إلى رب يعلم حاله، ويحيط بظروفه، ولا تخفى عليه خافية.

كما يعلّمه أن الدعاء ليس مجرد كلمات، بل هو صدق التوجه إلى الله وحضور القلب بين يديه.

يقول الدعاء: «يا منفّسًا عن المكروبين، يا مفرّجًا عن المغمومين».

وهاتان العبارتان تمسان جانبًا مهمًا من حياة الإنسان؛ إذ لا تخلو الحياة من همّ أو حزن أو ابتلاء.

وقد يكون الكرب مرضًا، أو فقدًا لعزيز، أو ضائقة مالية، أو مشكلة أسرية، أو قلقًا بشأن المستقبل.

وفي جميع هذه الأحوال يذكّر الدعاء المؤمن بأن رحمة الله واسعة، وأن عليه ألا يفقد الأمل مهما اشتدت الظروف.

غير أن التوكل على الله لا يعني ترك الأسباب، بل يجمع المؤمن بين الدعاء والعمل، وبين الرجاء والسعي إلى معالجة مشكلاته بالوسائل المتاحة.

من العبارات المؤثرة في الدعاء:

«يا راحم الشيخ الكبير، يا رازق الطفل الصغير».

وفي الجمع بين الشيخ الكبير والطفل الصغير إشارة جميلة إلى شمول الرحمة الإلهية لمختلف مراحل حياة الإنسان.

فالطفل يحتاج إلى الرعاية والحماية، والشيخ الكبير قد يحتاج إلى العون والرحمة بعد أن تضعف قوته.

وهذا المعنى لا يقتصر على طلب الرحمة من الله، بل يحمل توجيهًا أخلاقيًا للإنسان بأن يكون رحيمًا بالضعفاء، عطوفًا على الأطفال، بارًّا بكبار السن، ومساندًا للمحتاجين.

فمن يرجو رحمة الله ينبغي أن يجعل الرحمة قيمة حاضرة في تعامله مع الآخرين.

يقول الدعاء: «يا من لا يحتاج إلى التفسير».

وهي عبارة عميقة الدلالة، تؤكد أن الله سبحانه وتعالى يعلم حقيقة ما يحتاج إليه الإنسان، حتى عندما يعجز عن وصف حاجته أو تحديد ما ينفعه.

فقد يطلب الإنسان أمرًا يظنه خيرًا له، بينما تكون الحكمة الإلهية في غير ما طلب.

ولهذا ينبغي أن يقترن الدعاء بالثقة بحكمة الله، والرضا بما يقدّره، مع الاستمرار في السعي والعمل والأخذ بالأسباب.

فاستجابة الدعاء ليست بالضرورة تحقيق المطلوب بالصورة والوقت اللذين يتوقعهما الإنسان.

يختتم الدعاء بالصلاة على محمد وآل محمد، ثم يطلب الإنسان حاجته الخاصة.

وهذا الترتيب يعلّم المؤمن أن يبدأ دعاءه بتعظيم الله والثناء عليه، وأن يستحضر مكانة النبي وآله، ثم يعرض حاجته بتواضع ورجاء.

كما أن ترك المجال للداعي ليذكر حاجته يجعل هذا الدعاء مناسبًا لمختلف الظروف، سواء كانت الحاجة متعلقة بالصحة، أو الرزق، أو الأسرة، أو رفع الهموم، أو طلب الهداية والتوفيق.

لعل من أكثر الجوانب تأثيرًا في الرواية ذلك المشهد الذي يجمع الإمام الحسين بابنه الإمام زين العابدين «عليهما السلام» في لحظات عصيبة.

فبدلًا من أن ينشغل المشهد بالألم وحده، تبرز فيه وصية روحية تدعو إلى حفظ الدعاء والارتباط بالله.

ويمكن أن نستخلص من ذلك أن التربية الإيمانية الحقيقية تظهر قيمتها عند الشدائد، وأن من أعظم ما يتركه الآباء لأبنائهم تعليمهم الصبر والتوكل والثبات على المبادئ.

فقد تزول الممتلكات وتتغير الظروف، لكن القيم الراسخة تبقى زادًا للإنسان طوال حياته.

إن هذا الدعاء المنسوب إلى الإمام الحسين في يوم عاشوراء يحمل رسالة إيمانية وإنسانية تتجاوز حدود الزمان والمكان.

فهو يعلّم الإنسان أن يلجأ إلى الله عند الشدائد، وأن يستحضر رحمته وقدرته وعلمه بما تخفيه الصدور، وألا يسمح لليأس بأن يستولي على قلبه.

كما يؤكد أهمية الرحمة بالضعفاء، وتربية الأبناء على القيم الإيمانية، والجمع بين الدعاء والأخذ بالأسباب.

وتبقى الرسالة الأبرز في هذه الرواية أن قوة الإيمان لا تعني غياب الألم والحزن، وإنما تعني قدرة الإنسان على المحافظة على صلته بالله وثباته على مبادئه، حتى في أشد لحظات الابتلاء.

وهذا أحد المعاني العظيمة التي يمكن استلهامها من مدرسة الإمام الحسين : أن يبقى القلب متعلقًا بالله، وأن يظل الرجاء حاضرًا مهما عظمت المحن.